Teogonías: Teogonía Griega



La mitología griega clásica es, sin lugar a dudas, un pilar fundamental para entender el corpus simbólico de occidente, y a causa de la globalización, también de gran parte del misceláneo resto del mundo moderno. Los mitos griegos se ven plasmados en sus dioses, actores de las historias que conforman su mitología, y para entender el mito hay que conocer primero el origen de las divinidades (la teogonía), sus relaciones de parentesco, y   en última instancia, los sucesos y peripecias de la existencia de cada dios y semidiós.

No obstante los mitos no son un ente inmóvil e imperecedero. Hay varias versiones de algunas narraciones y discordancias entre genealogías según el autor; aquí Afrodita es hija de Zeus y Dione, allá surge de la espuma marina fecundada por los genitales de Urano. Pero no hay que olvidar que la tradición emana y se drena entre diferentes culturas, como en la mitología Romana, calco de la a griega a pesar de sus peculiaridades. O en occidente el Yahvé cristiano que se asemeja a ese Zeus   “que amontona las nubes”, y hasta en los mitos modernos, en fábulas contadas mediante cómics o películas, donde vemos modelos   que provienen de las antiguas divinidades griegas, o directamente, la recreación de sus mitos. Por lo dicho, no hay canon oficial sobre la genealogía mítica griega, eso sí, existen un seguido de   fuentes   ( la «Biblioteca» de Apolodoro, las «Fábulas» de Higino o la «Teogonía» de Hesíodo ) que nos sirven de referentes para conocer la mitografía de un momento concreto.   Así, que la forma exacta del mito depende del tiempo y el lugar, y a menudo hay una herencia histórica que lo enriquece o modifica. Sin ir más lejos, el propio panteón griego se nutre de divinidades pre-helénicas   como el dios Pan, cultos autóctonos asimilados[1] seguramente pre-indoeuropeos, y préstamos orientales de insondable origen. Todas estas influencias   confluyen en el conjunto mitológico griego, que alberga, además de metáforas vitales y lecciones   sobre   la recurrente lucha del orden contra el caos[2], un seguido de enseñanzas herméticas de cultos arcaicos ya olvidados.

Una característica que diferencia a las divinidades griegas de otras deidades, ampliamente señalada, es su   prosaica humanidad. El dios griego tiene apariencia y sentimientos   plenamente humanos: sufre, se enamora y se equivoca, una y otra vez, como cualquier mortal. Sin embargo, por creación y no por méritos, su lugar en la pirámide de la existencia siempre estará por encima de los seres terrenales. Muestra de esta faceta “humana” es por ejemplo la legendaria promiscuidad de Zeus, señor de los Olímpicos, cuyos escarceos amorosos generan una ingente prole   de divinidades, héroes y semidioses por doquier. Es la lujuria, un impulso sexual instintivo y animal, lo que conduce a Zeus a acostarse con cualquier muchacha que lo cautive mínimamente, aún y estar felizmente casado con Hera [3].   En los relatos mitológicos griegos los celos, las envidias o las venganzas, están al orden del día en el Olimpo. Pero, aún así,   el pensamiento griego tiene muy claro que la forma mundana de actuar de sus divinidades no debe   confundir al hombre –¡pobre de aquel que se crea más que barro!-. Como rezaba el frontispicio del templo de Delfos:   «Conócete a ti mismo». El significado que se daba a dicha frase en la antigüedad, que puede distar de interpretaciones orientalistas actuales, es que cada ser humano debe conocer su lugar en el mundo para alcanzar la buena vida. Conocerse a uno mismo para conocer a los demás, y no confundirse jamás con un ser divino, pues la ira del destino puede caer sobre nosotros.

De tal manera que los dioses en la mitología griega son formalmente humanos, pero substancialmente divinos,   su lugar es el reino eterno del símbolo, y la posición del hombre es la del augur que debe intentar interpretar, con los pies en la tierra, sus enigmáticas señales.

Los dioses son arquetipos del inconsciente, el sueño colectivo de una sociedad, que junto a los mitos y las leyendas conforman la psique subconsciente del grupo. Al analizar la mitología griega no solo estamos   entendiendo la mente de los antiguos helenos, sino en ciertos aspectos, hasta nuestros propios símbolos oníricos culturales, que se manifiestan en fobias, deseos o tabús. Es cierto que en una ojeada superficial, entre incestos, calamidades y aberraciones   variopintas,   la mitología griega puede parecer algo grotesca y alejada de nuestro mundo cotidiano. Aunque desafortunadamente la realidad siempre termina superando al mito, solo hay que echarle una ojeada a las noticias más sórdidas de la prensa internacional,   y es que el ser humano puede llegar a ser mucho más terrible que cualquier divinidad enojada. La mitología griega es, en definitiva, el compendio de la mente simbólica de una sociedad no del todo extinta, que habita aún en nosotros, donde vemos reflejada desde la ironía del destino, hasta la excelsa gloria o la miserable bajeza humana.

+[ Ver el diagrama de la genealogía divina griega en una nueva ventana ]


Notas:

  1. ^ Cultos animistas a ríos o lugares concretos, representados por ninfas, dáimones u otros seres mágicos. Para saber más sobre los cultos pre-helénicos leer el artículo «Dafnis y Cloe: Un testimonio de los antiguos dioses»
  2. ^ Más sobre la antagonía Orden-Caos en el artículo «Dioses bipolares en un mundo tropical».
  3. ^ Es comúnmente aceptado que Hera es la mujer de Zeus, pero en el oráculo de Dodona se señala a Dione (una diosa madre) como su esposa.

Fuentes:

  • «Fábulas mitológicas», Higino, Alianza Editorial, 2009.
  • «La sabiduría de los mitos», Luc Ferry, Santillana Ediciones Generales, 2009.
  • «Diccionari de la mitologia Grega i Romana», Jordi Parramon i Blasco, Edicions 62, 1996.
  • «Teogonía;trabajos y días;escudo y certamen», Hesíodo, Losada, 2007.
  • Estructura base del árbol genealógico extraída de «wikipedia».
  • 1 ª Imagen: «Psyche Opening the Golden Box», John William Waterhouse, 1903, Colección privada.
  • 2 ª Imagen: «Saturno devorando a un hijo», Francisco de Goya, 1819-1823, Museo del Prado, Madrid.

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